Le mot qui dérange

1 Jean 2.1b-2a : “[…] si quelqu’un a péché, nous avons un défenseur auprès du Père, Jésus-Christ le juste.  Il est lui-même la victime expiatoire pour nos péchés […].”
<a class=”asset-img-link” href=”https://appaul.typepad.com/.a/6a00d834520cc969e202a2eec694c0200d-pi” style=”display: inline;”><img alt=”Propitiation” class=”asset asset-image at-xid-6a00d834520cc969e202a2eec694c0200d img-responsive” src=”https://appaul.typepad.com/.a/6a00d834520cc969e202a2eec694c0200d-600wi” style=”width: 600px;” title=”Propitiation” /></a>
Il arrive, hélas ! qu’une bonne intention nous prive d’une vérité féconde.  C’est le cas ici, où le traducteur, par souci, j’imagine, de la réputation divine, a préféré associer à l’œuvre de Jésus l’idée d’“expiation” plutôt que celle de “propitiation”.
Le propos de l’auteur, pourtant, est sans ambages : nous présenter le Fils comme celui paru pour, entre autres, s’offrir en sacrifice “propitiatoire”*.
D’où vient donc que l’on se soit cru obliger de le corriger ?
Sans doute faut-il rappeler ici brièvement le contexte religieux de l’époque.  Les rites dits de “propitiation” étaient nombreux : prières, sacrifices, purifications… Et danses parfois, jeux aussi.  Leur but ?  “Apaiser” et, si possible, “rendre propices” des divinités capricieuses, jalouses et irascibles que l’on craignait en permanence d’avoir offensées.
On comprend maintenant pourquoi certains interprètes ont voulu écarter tout risque de confondre Dieu, notre Dieu, avec ces idoles atrabilaires que même les rites les plus complexes ne permettaient jamais d’amadouer définitivement.
Mais en avaient-ils le droit dès lors que, pour ce faire, il leur fallait “corriger” le vocabulaire de l’apôtre ?  La réponse est Non, bien sûr.  Sans doute eussent-ils été plus inspirés de s’interroger plus avant sur la raison de la présence, dans notre texte, de ce terme : propitiation.
Si Jean l’a choisi, et l’Esprit validé, lui et non un autre, c’est à l’évidence pour nous rendre sensibles à un aspect essentiel de l’œuvre de Jésus en faveur de l’ensemble des pécheurs repentants.  Une œuvre qui a consisté, aussi, à leur rendre Dieu “propice”.  Autrement dit, à détourner d’eux la colère divine.
“Colère ?”, vous étonnez-vous.  Oui, vous avez bien lu : colère.  “Mais en quoi, alors, Dieu différerait-il des divinités païennes dénoncées plus haut” ?
D’abord, en ce que sa colère, elle, est réelle et, surtout, totalement justifiée, puisque celle d’un Père aimant, honteusement bafoué parce ceux-là mêmes qu’il choyait.
Ensuite, en ce qu’il n’a pas laissé l’initiative de l’apaisement de cette sainte colère aux hommes, ni même à son Fils, mais l’a prise lui-même, par amour encore et toujours.
Enfin, en ce qu’il n’a pas voulu que son juste courroux fût détourné par quelque don extérieur, mais par le don de lui-même, subissant ainsi lui-même la mort méritée des pécheurs**.  En frappant son Fils, le Père s’est frappé lui-même.  L’amour porté au plus haut degré qui se pouvait concevoir…
Notre péché était l’obstacle qui nous séparait de Dieu, et sa colère celui qui le séparait de nous.  Par la mort substitutive de Jésus, l’obstacle du péché s’est trouvé surmonté tandis que celui de la colère était contourné.  Notre péché expié, Dieu était apaisé***.  Définitivement.
Bénissons donc celui qui, dans un geste sublime d’amour inouï, a retourné contre lui-même son propre courroux afin qu’aucun d’entre nous n’en fasse jamais l’expérience dévastatrice, mais que tous, au contraire, nous puissions découvrir et savourer son indéfectible amitié !
<hr />
*  Hilasmos en grec.  À noter que Jean est le seul auteur du Nouveau Testament à utiliser le mot, ici et en 4.10.     **  Voir John Stott, Les Épîtres de Jean.     ***  D’après Paul Wells, Entre ciel et terre.

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